淺談業 ~斯瓦米韋達帕若堤
提到業，我們首先要明白，它不是種教條，不是什麼主義，也跟信仰無關。它是宇宙的法則，如此而已。
業的第一條原理是：我們的每一個念頭和經驗都會留下「心印」（imprint）。這心印不只是留在個人的意識中，也會留在宇宙的意識中，也會在個人和宇宙之間許多層次的集體意識中留下印記。
業的第二條原理是：心印會招致相似的效應，幾乎沒有心印不會招致效應。這效應是種我們內在的效應。當內在的效應累積了相當的勢能，再也包不住的時候，它就會發出來，變成思想，成為我們外在的行為和言語的推動力。這發出在外的行為和言語又會在我們的周遭留下印記，然後這些印記會招致相似的效應。
心印是保留在我們的「細微身」(subtle body)之中，我們這一生結束的時候，細微身並不會滅亡，心印會隨著細微身轉世入下一生。
業這個字的意思不是命運，不是kismet，沒有宿命的意思。業的哲學是，我們要為自己的行為和遭遇負完全的責任。業不是從外面生起的，它的源頭不在我們之外。我們一定要檢查自己的內心深處，看看我們在自己的意識中留下了哪些心印，而這些心印又會招致什麼樣的效應，當效應發出來會在周遭留下什麼新的印記，又招致什麼反應。
根據業的哲學，你要為自己的心念負責。所有的心印都是由你自己的心念所製造出來的，它不是由別人的行為所留下來的，不是由別人的言語所留下來的。外在所發生的一切一切，都會先轉換成你的心念，這是一個非常微妙的轉化過程。因為它一定要先轉化成為你的心念，才能為你留下心印。換句話說，如果你不把它轉化成自己的心念，就不會有業。例如，你記得所有曾經對你不利的人。請問你是把這些人放到自己的心中，還是把對這些人的記憶放到心中？你的腦袋裡有多少空間來裝東西？所以，我們內在的儲存是心念製造出來的。我講的這種心念是非常微妙細致的，不是我們有意識的心念。
我們大致可以把心念的生起分成二種來源。請你注意，我只是說「大致」，這是種粗線條的分法，並不是很周延。一種心念是被外在事件所觸發的心念，一種是不必有外在事件，是由內在的事件所觸發的心念。而前者在外在事件觸發後，成為我們的心念，就成為了內在的事件。舉例來說，假如我們在一間教室中，你看見我在你面前講話。對你，這是一個外在的事件，你沒有把我的臉孔裝到你的腦袋裡，你只是把它轉化成心念。那麼，你在裡面裝的是什麼？你見到的並不是我的臉孔，連你聽到的也不是我的聲音。這個觀念很重要，你一定要了解。
我們都是透過自己的感官才能認識、才能經驗外在的事件。除了透過感官，我們沒有辦法來認知外在的事物。可是，感官是會誤導的。以剛才的例子而言，如果我們各自畫一張此刻這個教室的草圖。我畫的是從我的角度看到的教室，跟你看到的就不同，坐在這教室有一百個人，人人看的角度都不會相同。同一間教室，可是每個人畫出來的就都會有差別。
如果我不要你只畫一張草圖，而是畫張彩色的圖，你對這間教室的詮釋和表達又會不同。這是因為一旦我們經由感官得到經驗，這經驗立即就成為我們現成心念的一部分，也就是那個事件被攪拌到我們的心念中。所以我們在心中所見到的事件其實是自己的心所製造，又再次加工製造出來的影像。這一點，請你仔細地琢磨。
因此，不論是別人說的一句話、一個字、你見到的某一個人，任何的事件只要一跟你接觸，就立即攪入了你的心念之中，你根本無從認識那個事件的「真實面目」。所以你隨時要對自己的經驗起疑心，絕對不要以為你所經驗到的就是事實。就一件意外事故警察詢問十個目擊者，可能會得到十個不同的版本。難道其中九個人在說謊，甚至十個人都在說謊？究竟誰在說實話，又該由誰來裁定？即使警察自己也是事故的目擊者，他跟你我一樣，也受到自己心念的處理過程所限制，他也不應該完全相信自己的報告。
有人來見我，對我說昨天她的先生對她說了這樣那樣的話。我告訴她，不要如此肯定，自己以為所聽到的東西不一定是事實。我舉了這個警察的例子，她完全了解，也同意警察的目擊回憶不見得是真相。可是一回到她先生，噢，不，不，不！我完全肯定他說了些什麼！
你是否明白這就是在造業？每一次我們對事件的真相作出解讀，就是一種行為。「在」的狀態就產生了「作為」。作為又改變了在的狀態。印度吠陀哲學的主流體系有所謂的六論（六派），其中一派叫做「吠檀多」（Vedanta），他們認為在語言學裡面，動詞的中心種子是「在」（to be），其它的動詞都是替這個字設限。「彌曼沙」（Mimansa）是另一派，他們認為動詞的中心種子是「作為」（to do），其它的動詞都是從這個字開展而來，是「業」 的哲學思想的濫觴，彌曼沙因此也被稱為「業彌曼沙」。彌曼沙是無神論者，他們相信經書是天啟，但是拒絕承認有個天啟者，同時又重視祭祀的儀軌，以致於被人輕視為是講儀軌的哲學。
業（karma）這個字原本的意義是指「合乎儀軌的行為」，也就是「正業」的意思。這個分二種，一種是受禮儀約束的行為，例如做某種儀式或是祈禱。另一種是合乎道義的行為。受禮儀約束的行為又分三種，第一是日行（nitya），是每天都應該做的，例如要誦什麼特定的咒語。第二是特別行（naimittika），是在特別的日子應該做的行為，例如每年才有一次的節日儀式，或者是為初生嬰兒或是婚禮所做的儀式。第三是為了要滿足某種特別的要求而做的儀式，例如要求財、求生子息等等，不是應該做，而是可做可不做的。合乎道義的行為是為幫助他人而做的行為，古時候列出來這方面的行為像是對窮人布施食物，為地方修橋補路等等。
彌曼沙學派詳盡地把這些合乎儀軌的行為做了一番整理和歸類，然後就提出一個特別的觀念，就是「業力」（apurva）這個字，這是彌曼沙學派關於業的理論的核心所在。不過在我所讀過的西方學者對於業的著作中，只法國學者Guenon在他的著作中有討論，此外幾乎沒有人提到這個字。這個字要表達的觀念是說明因果之間的關係。譬如說，你做了禱告、火祭等等合乎儀軌的行為，可能在50年乃至50世以後才結果。這行為同結果之間是怎麼連接的，是怎麼跨過時空的？彌曼沙學派的答案是，你的行為，像是持咒、祈禱，會生出非常細致的能量，這能量就叫做業力，會儲存到你內在，等到一定的時機到來，就會生出果來。他們不認為是有個神在接受你的供養，並不是有個神被你的善行所打動，然後才用善果來獎勵你。彌曼沙的理論是，這行為本身，這咒語本身，就蘊有能量，這就是神，就是神性。所以，他們主張並不是神造了你，反而是你在造神。你能造神，因為你的善行替你自己生出來神聖的能量。
例如你們在聽我上課，我要你把所聽到的寫成報告，像意外事件的目擊者在報告事件的經過，可能你們每個人寫出來的報告都不同。因為我的聲音一接觸到你的感官，就成為感官的經驗與你現有的心念混在一起，這就是你以為自己所聽到的。任何的愛語、爭吵，也都一樣。所以你應該時時懷疑自己掌握的是不是「事實」，不要隨便作出解讀事實的行為。也許他並不是那個意思，也許他並不是這種人，也許我並沒有明白。
重點不是我做了什麼樣的解讀，而是到底我裡面是「什麼」在做解讀。如果你找得到那個，你對任何事件的解讀將會大大不同，而且，任何行為、任何事件都會把你帶到你自己的內在。這可是一門非常、非常微妙的本事，可能要用上好幾輩子才能搞通，才能不斷提升自己。然後你才能照見自己內在累世以來所積聚的，也就是「心印」（samskara）這個字的意義。
我們常常使用samskara「心印」這個字，可是卻不見得完全了解它所代表的意義。以我來講，在讀到了佛教是如何使用這個字之後，才對它又有了新一層的認識。Samskara有「過程」、「運行」的含義。任何一種的進行都是samskara。例如在我們講梵文的家庭中，你要問：飯煮好了嗎？或是問裁縫：衣服做好了嗎？都要用到samskara這個字，就是問飯或是衣服進行到什麼程度了，處理完了嗎？因此，我們的內在也不是處於不動的狀態。我們所經驗到的、我們的心印，不是像堆在房子裡的家具，不是你把它扔在屋中，外出歸來後，它仍然在那裡沒動過。我們的人格是在永遠不停地被加工、又加工的動態中，這變動不居的加工過程就是心印。
所以你可不要講，「我就是這種個性。」你一這麼說，就又為自己做了一次小小的加工。你說，「我無法作出改變」，或者「我不想改變」。有這個念頭，就是又替自己加工一次。你說，「我願意為你把這個習慣改掉」，也是替自己的人格在加工。心印和記憶不同，記憶是停留在淺層的。明天你記得自己說過，「我願意為你把這個習慣改掉」這句話，這是記憶。但是心印比記憶要深，這同一句話會去到底層，被投入像是在煉藥的丹爐之中，和其他無數的成分融在一起，不能再單獨挑出來。
譬如，你說：「你昨天對我所說的話，我今天想到就生氣。」表面上聽來，好像是記憶勾起了某種情緒反應，是必然會發生的。可是我們知道，同樣一句話在不同的人聽起來，會有不同的反應。所以會引起你不同的反應，一定是你內在的成份不同的緣故，才讓你「選擇」作出某種特別的反應。這就是心印在作用，所以這短暫的記憶讓你生起特定的反應，然後這反應又成為一種心念，又成了新的心印。這個過程發生的極快，一般人不容易意識到。所以無論你要開口說什麼或者要做什麼事之前，都是先起了念頭。你應該先自問：如果我起了這樣的念頭，會為我自己留下什麼樣的心印？
心印都是我們為自己加上去的，你有選擇的自由。在念頭起來的時候，你要為它加上什麼顏色、加上什麼情緒之前，先決定這是不是你要給自己的心印，這個步驟本身就是在為自己的人格做加工處理。能常常有這樣的警覺心，能常常這樣做，時間一久，你就會變得不同。幾年不見的朋友，再次見到你的時候，一定會發覺你的人格氣質都有了很大的改變。
業，不僅是說你有什麼遭遇是你自己的行為所造的果。更細致地講，在你有什麼行為之前，是你先把自己塑造成什麼人格。你心中存想的神，是你為自己造的，那麼你內在就累積者神聖的「業力」。這股能量到因緣具足的時候，自然會顯現，就像葉子在樹上長出來。
所以，不要問，我應該做什麼？而是要問自己，我應該成為什麼樣的人？不要想，我該採取怎麼樣的行動才能得到我想要的結果。而要想，我該是個怎麼樣的人才能得到想要的結果。去找人格的建築師，向他索取你要的人格藍圖，依照他的藍圖把你內心的房子建起來。這就是正確了解業的人應該要做的。
我用了不同的角度來談業，你需要花點時間去消化，然後付諸實行。這方面最好的哲學是印度的《薄伽梵歌》以及中國的《老子道德經》。
提到業，我們首先要明白，它不是種教條，不是什麼主義，也跟信仰無關。它是宇宙的法則，如此而已。
業的第一條原理是：我們的每一個念頭和經驗都會留下「心印」（imprint）。這心印不只是留在個人的意識中，也會留在宇宙的意識中，也會在個人和宇宙之間許多層次的集體意識中留下印記。
業的第二條原理是：心印會招致相似的效應，幾乎沒有心印不會招致效應。這效應是種我們內在的效應。當內在的效應累積了相當的勢能，再也包不住的時候，它就會發出來，變成思想，成為我們外在的行為和言語的推動力。這發出在外的行為和言語又會在我們的周遭留下印記，然後這些印記會招致相似的效應。
心印是保留在我們的「細微身」(subtle body)之中，我們這一生結束的時候，細微身並不會滅亡，心印會隨著細微身轉世入下一生。
業這個字的意思不是命運，不是kismet，沒有宿命的意思。業的哲學是，我們要為自己的行為和遭遇負完全的責任。業不是從外面生起的，它的源頭不在我們之外。我們一定要檢查自己的內心深處，看看我們在自己的意識中留下了哪些心印，而這些心印又會招致什麼樣的效應，當效應發出來會在周遭留下什麼新的印記，又招致什麼反應。
根據業的哲學，你要為自己的心念負責。所有的心印都是由你自己的心念所製造出來的，它不是由別人的行為所留下來的，不是由別人的言語所留下來的。外在所發生的一切一切，都會先轉換成你的心念，這是一個非常微妙的轉化過程。因為它一定要先轉化成為你的心念，才能為你留下心印。換句話說，如果你不把它轉化成自己的心念，就不會有業。例如，你記得所有曾經對你不利的人。請問你是把這些人放到自己的心中，還是把對這些人的記憶放到心中？你的腦袋裡有多少空間來裝東西？所以，我們內在的儲存是心念製造出來的。我講的這種心念是非常微妙細致的，不是我們有意識的心念。
我們大致可以把心念的生起分成二種來源。請你注意，我只是說「大致」，這是種粗線條的分法，並不是很周延。一種心念是被外在事件所觸發的心念，一種是不必有外在事件，是由內在的事件所觸發的心念。而前者在外在事件觸發後，成為我們的心念，就成為了內在的事件。舉例來說，假如我們在一間教室中，你看見我在你面前講話。對你，這是一個外在的事件，你沒有把我的臉孔裝到你的腦袋裡，你只是把它轉化成心念。那麼，你在裡面裝的是什麼？你見到的並不是我的臉孔，連你聽到的也不是我的聲音。這個觀念很重要，你一定要了解。
我們都是透過自己的感官才能認識、才能經驗外在的事件。除了透過感官，我們沒有辦法來認知外在的事物。可是，感官是會誤導的。以剛才的例子而言，如果我們各自畫一張此刻這個教室的草圖。我畫的是從我的角度看到的教室，跟你看到的就不同，坐在這教室有一百個人，人人看的角度都不會相同。同一間教室，可是每個人畫出來的就都會有差別。
如果我不要你只畫一張草圖，而是畫張彩色的圖，你對這間教室的詮釋和表達又會不同。這是因為一旦我們經由感官得到經驗，這經驗立即就成為我們現成心念的一部分，也就是那個事件被攪拌到我們的心念中。所以我們在心中所見到的事件其實是自己的心所製造，又再次加工製造出來的影像。這一點，請你仔細地琢磨。
因此，不論是別人說的一句話、一個字、你見到的某一個人，任何的事件只要一跟你接觸，就立即攪入了你的心念之中，你根本無從認識那個事件的「真實面目」。所以你隨時要對自己的經驗起疑心，絕對不要以為你所經驗到的就是事實。就一件意外事故警察詢問十個目擊者，可能會得到十個不同的版本。難道其中九個人在說謊，甚至十個人都在說謊？究竟誰在說實話，又該由誰來裁定？即使警察自己也是事故的目擊者，他跟你我一樣，也受到自己心念的處理過程所限制，他也不應該完全相信自己的報告。
有人來見我，對我說昨天她的先生對她說了這樣那樣的話。我告訴她，不要如此肯定，自己以為所聽到的東西不一定是事實。我舉了這個警察的例子，她完全了解，也同意警察的目擊回憶不見得是真相。可是一回到她先生，噢，不，不，不！我完全肯定他說了些什麼！
你是否明白這就是在造業？每一次我們對事件的真相作出解讀，就是一種行為。「在」的狀態就產生了「作為」。作為又改變了在的狀態。印度吠陀哲學的主流體系有所謂的六論（六派），其中一派叫做「吠檀多」（Vedanta），他們認為在語言學裡面，動詞的中心種子是「在」（to be），其它的動詞都是替這個字設限。「彌曼沙」（Mimansa）是另一派，他們認為動詞的中心種子是「作為」（to do），其它的動詞都是從這個字開展而來，是「業」 的哲學思想的濫觴，彌曼沙因此也被稱為「業彌曼沙」。彌曼沙是無神論者，他們相信經書是天啟，但是拒絕承認有個天啟者，同時又重視祭祀的儀軌，以致於被人輕視為是講儀軌的哲學。
業（karma）這個字原本的意義是指「合乎儀軌的行為」，也就是「正業」的意思。這個分二種，一種是受禮儀約束的行為，例如做某種儀式或是祈禱。另一種是合乎道義的行為。受禮儀約束的行為又分三種，第一是日行（nitya），是每天都應該做的，例如要誦什麼特定的咒語。第二是特別行（naimittika），是在特別的日子應該做的行為，例如每年才有一次的節日儀式，或者是為初生嬰兒或是婚禮所做的儀式。第三是為了要滿足某種特別的要求而做的儀式，例如要求財、求生子息等等，不是應該做，而是可做可不做的。合乎道義的行為是為幫助他人而做的行為，古時候列出來這方面的行為像是對窮人布施食物，為地方修橋補路等等。
彌曼沙學派詳盡地把這些合乎儀軌的行為做了一番整理和歸類，然後就提出一個特別的觀念，就是「業力」（apurva）這個字，這是彌曼沙學派關於業的理論的核心所在。不過在我所讀過的西方學者對於業的著作中，只法國學者Guenon在他的著作中有討論，此外幾乎沒有人提到這個字。這個字要表達的觀念是說明因果之間的關係。譬如說，你做了禱告、火祭等等合乎儀軌的行為，可能在50年乃至50世以後才結果。這行為同結果之間是怎麼連接的，是怎麼跨過時空的？彌曼沙學派的答案是，你的行為，像是持咒、祈禱，會生出非常細致的能量，這能量就叫做業力，會儲存到你內在，等到一定的時機到來，就會生出果來。他們不認為是有個神在接受你的供養，並不是有個神被你的善行所打動，然後才用善果來獎勵你。彌曼沙的理論是，這行為本身，這咒語本身，就蘊有能量，這就是神，就是神性。所以，他們主張並不是神造了你，反而是你在造神。你能造神，因為你的善行替你自己生出來神聖的能量。
例如你們在聽我上課，我要你把所聽到的寫成報告，像意外事件的目擊者在報告事件的經過，可能你們每個人寫出來的報告都不同。因為我的聲音一接觸到你的感官，就成為感官的經驗與你現有的心念混在一起，這就是你以為自己所聽到的。任何的愛語、爭吵，也都一樣。所以你應該時時懷疑自己掌握的是不是「事實」，不要隨便作出解讀事實的行為。也許他並不是那個意思，也許他並不是這種人，也許我並沒有明白。
重點不是我做了什麼樣的解讀，而是到底我裡面是「什麼」在做解讀。如果你找得到那個，你對任何事件的解讀將會大大不同，而且，任何行為、任何事件都會把你帶到你自己的內在。這可是一門非常、非常微妙的本事，可能要用上好幾輩子才能搞通，才能不斷提升自己。然後你才能照見自己內在累世以來所積聚的，也就是「心印」（samskara）這個字的意義。
我們常常使用samskara「心印」這個字，可是卻不見得完全了解它所代表的意義。以我來講，在讀到了佛教是如何使用這個字之後，才對它又有了新一層的認識。Samskara有「過程」、「運行」的含義。任何一種的進行都是samskara。例如在我們講梵文的家庭中，你要問：飯煮好了嗎？或是問裁縫：衣服做好了嗎？都要用到samskara這個字，就是問飯或是衣服進行到什麼程度了，處理完了嗎？因此，我們的內在也不是處於不動的狀態。我們所經驗到的、我們的心印，不是像堆在房子裡的家具，不是你把它扔在屋中，外出歸來後，它仍然在那裡沒動過。我們的人格是在永遠不停地被加工、又加工的動態中，這變動不居的加工過程就是心印。
所以你可不要講，「我就是這種個性。」你一這麼說，就又為自己做了一次小小的加工。你說，「我無法作出改變」，或者「我不想改變」。有這個念頭，就是又替自己加工一次。你說，「我願意為你把這個習慣改掉」，也是替自己的人格在加工。心印和記憶不同，記憶是停留在淺層的。明天你記得自己說過，「我願意為你把這個習慣改掉」這句話，這是記憶。但是心印比記憶要深，這同一句話會去到底層，被投入像是在煉藥的丹爐之中，和其他無數的成分融在一起，不能再單獨挑出來。
譬如，你說：「你昨天對我所說的話，我今天想到就生氣。」表面上聽來，好像是記憶勾起了某種情緒反應，是必然會發生的。可是我們知道，同樣一句話在不同的人聽起來，會有不同的反應。所以會引起你不同的反應，一定是你內在的成份不同的緣故，才讓你「選擇」作出某種特別的反應。這就是心印在作用，所以這短暫的記憶讓你生起特定的反應，然後這反應又成為一種心念，又成了新的心印。這個過程發生的極快，一般人不容易意識到。所以無論你要開口說什麼或者要做什麼事之前，都是先起了念頭。你應該先自問：如果我起了這樣的念頭，會為我自己留下什麼樣的心印？
心印都是我們為自己加上去的，你有選擇的自由。在念頭起來的時候，你要為它加上什麼顏色、加上什麼情緒之前，先決定這是不是你要給自己的心印，這個步驟本身就是在為自己的人格做加工處理。能常常有這樣的警覺心，能常常這樣做，時間一久，你就會變得不同。幾年不見的朋友，再次見到你的時候，一定會發覺你的人格氣質都有了很大的改變。
業，不僅是說你有什麼遭遇是你自己的行為所造的果。更細致地講，在你有什麼行為之前，是你先把自己塑造成什麼人格。你心中存想的神，是你為自己造的，那麼你內在就累積者神聖的「業力」。這股能量到因緣具足的時候，自然會顯現，就像葉子在樹上長出來。
所以，不要問，我應該做什麼？而是要問自己，我應該成為什麼樣的人？不要想，我該採取怎麼樣的行動才能得到我想要的結果。而要想，我該是個怎麼樣的人才能得到想要的結果。去找人格的建築師，向他索取你要的人格藍圖，依照他的藍圖把你內心的房子建起來。這就是正確了解業的人應該要做的。
我用了不同的角度來談業，你需要花點時間去消化，然後付諸實行。這方面最好的哲學是印度的《薄伽梵歌》以及中國的《老子道德經》。
