靈性持咒的三層次
北印語的羅摩衍那詩選沉思
sujata
bibasahũ jāsu nāma nar kahahī̃.
janma aneka racita agha dahahī̃.
sādar sumiran je nar karahī̃.
bhav bāridhi gopad iva tarahī̃.
即使有人在無助之境呼喚祂之名，
他無數生世所造的罪業都將被焚盡。
若有人以誠敬之心憶念祂之名，
便能如踏過牛蹄印般輕易渡越生死之海。
~Ram Charit Manas by Tulsidas
譯註：
以上並非梵文而是北印度地方語言，這是聖人Tulsidas用印度語寫成的羅摩衍那中的擷取。重點翻譯如下：
忍受／被迫地（bibasahũ）呼喊那名（jāsu nāma）的人啊（nar kahahī̃）。
其在無數生中所造的罪惡（janma aneka racita agha）皆被焚燒（dahahī̃）。
而帶著敬意（sādar）憶念（sumiran）那名的人啊（je nar karahī̃）。
猶如於生死海（bhav bāridhi）踏過牛蹄印形成之淺坑（gopad iva tarahī̃）。
這也可以說代表一種持咒者心態上的轉化，當所有外在依靠都瓦解、力量耗盡、心陷入無助與恐懼時，在最深的黑暗裡，靈魂自然呼喚那個至高的名。這一聲呼喚，不是理智的選擇，而是靈魂的本能。這就是「恩典的第一道門」。在那一刻，個人意志停止掙扎；心的深處出現「求助」的呼喊。那呼喊即是祈禱。
「罪惡」（agha）在靈性語言中，不只是道德的過錯，而是無明與分離所製造的黑暗印痕。「焚滅」不是懲罰，而是淨化。
當聖名被呼喚，即便是一聲含糊、哭泣中的呼喚，那振動（nāda）便如光的頻率穿透心的陰影，讓過往的恐懼、悔恨、傲慢、貪著，在光中燃盡，成為覺知的燃料。
火焰不審判木柴，它只是燃燒。
神名不審判罪，它只是照耀。
接著，行者從一開始的因為困境而持咒，從無助時被迫不得已的呼喊神的名字，到內在覺醒決定以全新奉愛的心持咒，對應了頌文的第二段：
這裡的「sādar」是一個關鍵詞。它不僅是「恭敬」，而是「全心的愛與謙卑」。是那種心中有淚、有感恩、有順服的憶念。「sumiran」不是口念，而是「心的記持」。它是一種內在的相續記憶，讓上主的名成為心的呼吸，讓祂的臨在滲入每一念。
在冥想中，這就是「mantra japa」的真義：當誦念不再只是語音，而成為心的自然律動，那就是「sādar sumiran」。
「bhav bāridhi」是輪迴之海，是無明、慾望、恐懼、執著交織成的波浪。「gopad iva」是牛蹄印的水窪——淺而可跨越。
對尚未覺醒的心而言，生死輪迴像無邊苦海；對已以誠敬心安住於神名者而言，那苦海只是心中的幻影，如牛蹄印中的一抹水光。
當「我」消融於「祂」，生與死、苦與樂都失去對立；那時，靈魂自然「渡」。不是努力渡，而是已在彼岸。
領受咒語，當以誠心全心全意供奉咒語給上主，帶著這樣的態度持咒，就好像把自己送到了天父的足前。世人皆曰輪迴之海難度，但對於那些誠心唱誦咒語的人們而言，大海就有如牛蹄足下越過水坑般輕易！
此頌告訴我們靈修的層次，如同我們在上次博伽梵歌中提到的那樣。
第一層：在痛苦中自然的呼喚（bībasahũ），打開了恩典。
第二層：在清醒中誠敬的憶念（sādar sumiran），開始了真誠修行的持續。
第三層：在融入中超越（bhav bāridhi tarahī̃），最後是覺悟的圓滿。
白話一點說：
當你無助地呼喊祂的名，
是祂在你心中喚自己。
當你以誠敬之心憶念，
是祂在靜默中記住你。
當你越過生死之海，
你發現，
海從未存在，
只有愛在流動。